Els PrEP: "Volem follar sense preservatius!"

"La profilaxi preexposició, coneguda popularment com a PrEP per les seves sigles en anglès (Pre-Exposure Prophylaxis), és una estratègia de prevenció del VIH que consisteix a prendre una medicació contra el virus (antiretrovirals) abans d’estar-hi potencialment exposat, per evitar la probabilitat d’infecció." Bcncheckpoint.com (1)

No en sabia res, me n'he assabentat fa poc, dels medicaments coneguts com a PrEP, utilitzats entre les persones homosexuals, sobretot les molt promiscues. No com a tractament curatiu, sinó preventiu, per tal que, si no tenen la sida, i tenen relacions sexuals sense protecció amb persones infectades, no s'infectin elles.

Busco informació sobre aquest tema, i trobo moltes persones que defensen aquest ús dels PrEP. O que l'exigeixen com a usuaris. Trobo també un document del Comité de Bioética de España que fa uns anys ja avalava aquest ús per part d'aquest col.lectiu. (2)

Com que, tal com he dit, no en sabia res, quan me n'assabento d'entrada em quedo perplex. Del fet que es faciliti (a càrrec de la Seguretat Social), un medicament a unes persones perquè puguin follar sense haver de prendre precaucions (si follen amb persones infectades).

La cerca que faig buscant informació sobre el tema reconec que és limitada. Dins d'aquesta limitació, el cas és que no trobo cap opinió crítica sobre aquest ús dels PrEP. Al contrari, fins i tot trobo algú que qualifica de "genocidi" el fet que no a totes aquestes persones se'ls faciliti l'accés als PrEP. Perquè passa que, com que el tractament amb els PrEP és bastant car, fins ara no es facilita a tots els demandants, hi ha llistes d'espera.

Les "víctimes potencials", de moment sense accés als PrEP, es queixen, ho exigeixen: "Prou homofòbia, volem follar sense preservatius amb qui vulguem, a què espereu a facilitar-nos ho?!"

És un nou despropòsit del món actual. Es fa un plantejament com si les persones homosexuals amb conductes promiscues fossin com uns animalets moguts per impulsos incontrolables, com una mena de nens petits capriciosos i sense voluntat, incapaços de responsabilitzar-se dels seus actes. En concret, de posar-se un preservatiu quan volen follar amb algú de qui no tenen la garantia que estigui "net" de la sida.

De fet, amb aquest plantejament, per tal que fos just, aquesta oferta dels PrEP s'hauria de fer a tota la població, de manera que s'hi pogués acollir qui volgués, homosexual o no. Perquè de persones que no volen posar-se preservatius quan follen amb desconeguts o desconegudes, que ho volen fer "a pèl", n'hi ha moltes. Per què els heterosexuals no han de tenir accés a aquest medicament?

Així estan les coses: d'una banda, es va fomentant una societat cada vegada més infantilitzada, irresponsable, moguda sobretot "per sentiments i desitjos", uns desitjos que naturalment han de ser satisfets sense impediments, i de manera immediata. ¿Per què pensar en les conseqüències dels propis actes si, després, "la societat" ja s'ocuparà de gestionar els problemes que nosaltres mateixos ens provoquem amb la nostra irresponsabilitat?

I d'una altra banda, com que només ens importem nosaltres, com que només estem pendents del nostre caprici, de la nostra pulsió, és obvi que aquest tipus de conductes i exigències (en aquest cas, la reclamació dels PrEP, que ho reitero, no són precisament barats), impliquen que, de manera inevitable, hi hagi altres prestacions sanitàries que disposin de menys recursos. Perquè el miracle dels pans i dels peixos només passa als Evangelis, i a la vida real, si d'un cistell amb quatre pans en treus tres, només en queden un (i si en treus els quatre, no en queda cap).

És clar, amb això que dic, hi haurà qui dirà que se'm veu el llautó, que això que dic em delata, que és propi d'una ment reprimida, moralista, retrògrada, reaccionària, homòfoba, nazi, etc. Perquè -diran- hem de poder follar  amb qui vulguem i com vulguem, sense preocupar-nos de res. Fora repressions! Visca la llibertat! Etc.

I tenen part de raó, cadascú ha de poder fer el que vulgui... Però després, en nom de la mateixa llibertat, cadascú també hauria d'assumir les conseqüències de l'exercici de la seva llibertat. Perquè intentar transferir als altres les conseqüències de l'ús que fem de la nostra llibertat és fer trampa. I resulta que aquesta mena de trampes cada vegada són més habituals, estan socialment més normalitzades i legitimades. Quines coses...

Pel que fa a aquest tema dels PrEP, també hi ha qui diu una altra cosa (entre altres, el Comité de Bioética de España esmentat abans). Hi ha qui diu que s'ha de facilitar els PrEP a aquestes persones perquè, si agafen la sida, al final el cost per a la societat encara és més elevat. 

Bé, posem que sigui així, no ho sé. Però llavors, potser algun dia ens haurem de començar a plantejar escenaris conceptualment diferents, per tal de sortir d'aquest embolic. De manera que aquelles persones que s'encomanen malalties (o empitjoren de les que tenen), i això els passa a causa "directa" de la seva deixadesa, irresponsabilitat, etc., potser hauran de ser tractades d'una manera diferent. És a dir, que potser caldrà començar a prioritzar les atencions, a l'hora d'atendre les persones amb problemes de salut. I aquelles que, per la seva part, no facin res per conservar la seva salut, potser haurien d'anar al final de la cua. O quedar directament al marge. 

¿Per què han de ser els altres, els que s'ocupin de nosaltres, si nosaltres no comencem ocupant-nos de nosaltres mateixos? Com a societat, hem de tractar les persones adultes com si fossin eternament criatures? No tenim l'obligació, cadascú de nosaltres (els homosexuals promiscus també), de fer-nos responsables de les nostres vides? (3)

D'acord, és un tema complicat, i seria arriscat començar a fer generalitzacions precipitades, perquè les situacions poden ser moltes. Però potser estaria bé posar-ho a l'agenda, per tal d'algun dia començar-ne a parlar seriosament. (4)

--
(1) BCN Checkpoint és un dels centres que a Catalunya coordina l'accés als PrEP.
(2) "Informe del Comité de Bioética de España sobre la financiación pública del medicamento profilaxis preexposición (PrEP) en la prevención del VIH" (2016).
(3) Per exemple, i per sortir de l'ambient de l'homosexualitat i la sida: una persona té càncer de pulmó i, malgrat saber que no hauria de seguir fumant, segueix fumant. Si els recursos sanitaris són limitats, ¿se li ha d'oferir la mateixa atenció que a una persona, fumadora i amb el mateix tipus de càncer, que estigui disposada a fer l'esforç de deixar de fumar? Poso aquest exemple concret perquè he conegut més d'una persona que, estant ingressada a causa d'un càncer de pulmó i rebent quimioteràpia, de tant en tant s'amagava per fumar-se els seus cigarrets... Al final es van morir, però abans van provocar una despesa considerable al sistema sanitari, considerable i estúpida, tenint en compte la seva falta de disposició a col.laborar en l'intent de la seva curació.
(4) Tampoc seria res de l'altre món, de fet en tots els serveis mèdics, sobretot els que tenen llistes d'espera, ja hi ha diferents prioritzacions, i diferents criteris per avaluar la sensatesa d'iniciar o continuar determinats tractaments. I és normal (i inevitable), que sigui així, ja que la fantasia que "tothom pot ser curat de tot" és això, una fantasia mèdica i social, a més d'una impossibilitat econòmica.

Orígens apòcrifs de la ideologia queer

"Gràcies a Déu, encara sóc ateu." Luis Buñuel

¿I si l'origen de tot això de la ideologia queer fos una mena d'acudit d'un grup de bromistes? Per exemple: un dia, potser en un bar, aquesta colla de bromistes, mentre bevien cerveses i fumaven porros, haurien començat a dir ocurrències sobre la sexualitat, els homosexuals, els travestis, els desitjos, els gèneres, etc. S'ho passaven bé, el tema era atractiu, i permetia imaginar moltes combinacions i variables divertides. I de mica en mica, amb l'augment de la seva concentració corporal d'alcohol i cànnabis, es van anar animant. S'ho passaven de primera, divagant entre els vapors de la borratxera.

Després, més endavant, ja serens, alguns d'aquells tertulians ocasionals, van pensar que aquell dia que anaven tan torrats de fet havien parit una cosa important. I allò que inicialment només havia sigut un joc per passar l'estona, van pensar que ho podien convertir en una nova teoria social que, a causa de la seva originalitat, causaria veritable sensació. 

De mica en mica, van anar estructurant aquell antic batibull d'ocurrències, intentant que tinguessin una mica de coherència. Si més no una mica, ja que tampoc consideraven que fos imprescindible que tot encaixés perfectament: prioritzaven la novetat, els focs artificials, l'impacte mediàtic, abans que la solidesa argumental.

Com que calia un nom, van batejar l'invent com a "teoria queer". I llavors, van començar a fer públic aquell garbuix ideològic. La maquinària ja s'havia posat en marxa. 

A continuació, va anar passant el que normalment passa en aquesta mena de casos, com per exemple, quan apareix algun nou líder religiós amb la novetat d'una nova religió (religiosa o laica). Perquè de compradors de novetats sempre n'hi ha: sempre hi ha gent despistada, una mica a la deriva, persones que necessiten tenir "una missió", per tal de tenir la sensació que la seva vida té un sentit. Quin sentit en concret? Això ja és secundari.

Hi ha religions amb mil.lenis d'antiguitat. I d'altres que han durat molt poc, de vegades només una bufada. Amb aquesta nova religió ja ho veurem, de moment és una incògnita. Perquè si alguna cosa sembla bastant clara és aquesta: "l'artefacte queer" és això, una religió, i bastant fonamentalista. Una religió amb els seus sacerdots, la seva teologia i doctrina, la seva moral, els seus rituals, les seves infal.libilitats, les seves intoleràncies, etc.

És clar, tot això que he explicat podria ser només un conte. Però també podria ser, potser, que la realitat no fos tan diferent d'aquest conte.

Més històries sobre el consum de prostitució

Sobre això del dret o presumpte dret a tenir relacions sexuals, i la suposada discriminació que és el fet de no poder-ne tenir per raons circumstancials, personals (sobretot, pel fet de no ser vist atractiu, desitjable sexualment, per part d'altres persones), un cas curiós és el d'un centre que acull persones amb problemes d'addiccions i risc d'exclusió social, la directora del qual un dia em va explicar que, com que el dret a les relacions sexuals era això, un dret, des del centre de vegades les facilitaven a alguns usuaris, mitjançant l'accés a prostitutes. No em va concretar els detalls, només em va fer aquesta exposició general.

Com que quan m'ho va explicar va veure que jo posava cara de sorpresa, abans que tingués temps de dir res em va dir "que si jo pensava que aquelles persones no tenien dret a les relacions sexuals", a causa dels seus problemes i de la seva situació. Vaig callar, tant a causa de la meva sorpresa, com per prudència, ja que no tenia gens de ganes d'entrar en una controvèrsia amb ella (el motiu de tot plegat, de la conversa amb ella, ara és secundari, per això no en dono més detalls).

Poc després, em van explicar una altra història sobre el mateix tema. Els pares d'un noi vinculat a un altre centre de tractament d'addiccions pensaven que el seu fill s'ho passava molt malament, a causa dels problemes que arrossegava i de la duresa del tractament. I com que aquest fill, de manera reiterada, els parlava del seu desig, "necessitat", de tenir relacions sexuals, els pares, aprofitant un cap de setmana que tenia permís per estar amb la família, el van dur a un bordell. En aquest cas, la història me la va explicar una treballadora del centre, afegint-hi que ella ho desaprovava.

És clar, sobre aquest tema cadascú posa l'accent allí on li convé. Els puters, els clients de prostitució, el posen "en la seva necessitat de sexe" (no solitari), i en el seu dret a satisfer aquesta necessitat, amb independència que anar-se'n de putes sigui una cosa molt diferent de masturbar-se.

L'altre punt de vista és aquest: posats a consumir, és bastant diferent consumir una infusió, o els "serveis" d'una prostituta. Però és obvi que aquesta diferència hi ha gent que no la veu, que només veu "el seu desig", la satisfacció del qual considera un dret fonamental i indiscutible. Peti qui peti.

Discapacitats i sexualitat

Quan es confonen desitjos i drets les controvèrsies i els embolics estan garantits. Potser encara més quan aquesta confusió afecta col.lectius més vulnerables, com ara el de les persones amb discapacitats (o amb "funcionalitats diferents", tal com sembla que ara se n'ha de dir).

Un exemple d'aquesta confusió és quan algunes persones d'aquest col.lectiu, junt amb d'altres que els donen suport, defensen que el seu desig de poder tenir relacions sexuals és també un dret, i que com a tal els ha de ser garantit.

La confusió d'aquestes persones està en el fet que el seu desig, del tot natural i respectable, és obvi que no ha de ser "impedit" (aquesta obvietat potser no ho és per a tothom, però si més no ho hauria de ser). En canvi, no té per què ser "garantit". És a dir, la societat no s'hi pot oposar (la família, etc.), però de cap manera ha de tenir l'obligació que aquests desitjos d'aquestes persones hagin de poder de ser satisfets. 

En aquest sentit, la vida és "molt injusta". Perquè hi ha persones que poden satisfer sense problemes els seus desitjos sexuals, mentre que a altres els és molt difícil, o impossible. Les segones en general se senten frustrades, de vegades "durant tota la vida", a causa d'aquesta impossibilitat de satisfer aquests desitjos. D'altra banda, és clar, això no els passa només a persones amb discapacitats, sinó a tota mena de persones, de diferents edats i condicions, sigui per uns motius o per uns altres. Li passa a molta gent.

Ara bé, aquesta insatisfacció sexual, de qui sigui, sovint de mal gestionar, l'únic dret que genera, tal com ja he dit, és el "del no impediment". Aquest sí. Però un cop no impedit, el que llavors pugui aconseguir cadascú ja és una altra història. De vegades molt frustrant. És així, què hi farem, perquè tal com també ja he dit, la vida és injusta (o més que injusta, ni justa ni injusta: "és").

Quan naixem, el repartiment de capacitats no és uniforme, és una loteria. I hem convingut que algunes de les desigualtats que s'originen, com a societat hem de mirar de compensar-les. Per això hi ha polítiques adreçades a què, per exemple, de l'accés a la sanitat, a l'alimentació, a l'habitatge, a l'educació, a la cultura, ningú en quedi marginat. 

Però no hi ha cap consens sobre que els desitjos sexuals siguin un dret fonamental que ha de poder ser satisfet. Perquè aquests desitjos corresponen a necessitats "d'una altra categoria". No hi ha consens, el que hi ha són discrepàncies. 

Resulta que hi ha qui, pel que fa a aquest tema, no es conforma amb la seva situació d'exclusió de la participació en "intercanvis sexuals". No es conforma amb el fet que potser ningú està disposat a mantenir relacions sexuals amb ell, de manera desinteressada, perquè el seu cos no és sexualment atractiu per als altres. I llavors, algunes d'aquestes persones insatisfetes reivindiquen el seu dret a l'accés al sexe de pagament (de vegades, amb l'afegit, si són econòmicament insolvents, que el cost d'aquest sexe comprat hauria de ser assumit, "solidàriament", per la societat).

El resultat és que, segons aquest plantejament, hi ha d'haver unes persones dedicades professionalment a la prostitució disposades a oferir aquests serveis sexuals a aquest tipus de clients.

Les persones "discapacitades" demandants d'aquests tipus de serveis, si els reben, esdevenen usuàries de prostitució. Exactament igual que tots els altres usuaris de prostitució sense l'etiqueta de discapacitats. Ho remarco: el fet de la seva discapacitat no modifica en absolut la seva condició de clients o consumidors de prostitució (faig servir en general el masculí perquè majoritàriament aquestes "persones demandants" són homes i, en conseqüència, les "persones professionals al servei dels seus desitjos" són dones; en definitiva, el mateix esquema de la prostitució en general).

D'altra banda, si "comprem" l'argument d'aquestes persones, el coherent llavors seria estendre aquesta "comprensió de necessitats" a totes les persones també insatisfetes sexualment. Per exemple, persones grans (o joves), potser amb problemes mentals (o no), o empresonades (o no), o que pel motiu que sigui, se senten frustrades sexualment. 

És a dir, si es compra l'argument, llavors caldria un veritable exèrcit de prostitutes. Ja que, si no, seria impossible satisfer tota la demanda.

Més que un escenari possible o desitjable, sembla més aviat l'argument d'una pel.lícula, no sé si còmica, esperpèntica o de por.

Torno al tema inicial, a la reivindicació "del dret a la pròpia sexualitat", satisfet per una persona pagada (una prostituta), que reivindiquen algunes persones amb alguna discapacitat o diversitat funcional. 

Si intervens en un debat sobre aquest tema organitzat per "persones partidàries" d'aquest suposat dret, i dius coses semblants a les que he exposat, és fàcil, de fet ho tens garantit, que llavors et titllin de retrògrad, insensible, i de tot el que convingui que no sigui amable. Mala sort.

Prostitució i drets laborals

Una persona es pot autoqualificar com a treballadora sexual (o pot ser considerada com a tal per altres persones), i llavors, com a treballadora, pot reclamar els drets laborals reconeguts a les persones treballadores.

Ho pot fer, o reivindicar, sobretot perquè tots els drets són invencions. I si una majoria social considera que aquesta categoria laboral (la de prostituta), i els drets que se'n deriven, han de formar part de les normes socials o invencions vigents, llavors, legalment, mentre la invenció elevada a legalitat sigui aquesta, no s'hi poden fer objeccions. Moralment sí, segons la moral de cadascú, però legalment no.

¿És un encert, un progrés, que a aquestes persones, majoritàriament dones, se'ls reconeguin drets laborals, tal com hi ha qui reivindica? No només algunes prostitutes, sinó també, entre altres, entitats tan prestigioses com Amnistia Internacional, ja que quan es refereixen a les persones que exerceixen la prostitució les anomena "treballadores sexuals". 

Treballadores: bé, si es vol que siguin considerades així (per exemple, amb el propòsit benintencionat que no estiguin tan desprotegides), el normal és que, llavors, alhora, el seu treball de puta hagi de ser també normalitzat, en tots els sentits. És a dir, valorat, respectat, potser fins i tot afavorit o estimulat. Ja que, en cas contrari, sembla que seria una contradicció.

Tenint en compte que tots els estudis i estadístiques coincideixen en el fet que la immensa majoria de prostitutes són persones sota diferents graus de coercions i esclavituds, ¿la seva "regularització laboral" és una forma de protegir-les a elles, o de protegir i consolidar el negoci basat en l'esclavatge de les dones prostituïdes?

És clar, com que tot són invencions, i l'esclavitud és una de les invencions més antigues, és normal que les diferents formes d'esclavitud hagin tingut, i segueixin tenint en alguns casos, els seus defensors. Ja fossin, per exemple, temps enrere, els propietaris d'esclaus romans, els propietaris d'esclaus dels països sudistes nord-americans, els propietaris d'indústries alemanyes que utilitzaven mà d'obra esclava provinent de deportacions, o tants altres propietaris o utilitzadors d'esclaus al llarg de la història. 

També, abans i ara, els proxenetes o propietaris de prostíbuls, en aquest cas sempre amb el suport incondicional dels seus clients, els puters, els quals, per la seva banda, és clar, reclamen el seu dret a poder follar a canvi de diners.

Per tant: ¿és un avanç, atorgar drets laborals a les persones esclavitzades, o és més urgent reconèixer, a aquestes persones, "els seus drets humans fonamentals", un dels quals, segons la Declaració Universal dels Drets Humans (també una "invenció", val a dir que amb un elevat grau d'acceptació social), és el de no ser sotmeses a esclavitud?

És veritat que hi ha una petita part de dones (la prostitució masculina és només una minsa part del total de la prostitució), que afirmen que es dediquen a la prostitució de manera totalment lliure. D'acord, acceptem l'existència (o no entrem ara en més detalls), d'aquesta part residual que s'hi dedica lliurement. Ara bé, fins i tot en aquests casos, les seves "activitats" han de ser considerades "un treball"?

O dit d'una altra manera: tota activitat exercida lliurement i que es fa a canvi de diners, ¿ha de ser considerada un treball i, per tant, les persones que s'hi dediquen han de ser considerades treballadores i, com a tals, tenir dret als seus drets laborals?

Per exemple: un narcotraficant, un sicari, un proxeneta, un venedor de nadons robats, un intermediari d'òrgans humans obtinguts de gent miserable i desesperada (o de persones segrestades), un esclavista, el coordinador d'una xarxa de ventres de lloguer, etc., ¿són tots "treballadors" i, com a tals, han de poder tenir els seus drets laborals garantits, i alhora la seva feina ha de ser respectada?

És a dir, allò amb què comercien aquestes persones (els proxenetes, els esclavistes, els narcotraficants...), ha de tenir alguna rellevància? Laboralment parlant, ha de ser indiferent, que allò amb què es comercia siguin per exemple pomes, o siguin persones? 

En resum: tot s'ha de poder comprar i vendre? O s'ha d'establir algun límit, "en la llibertat de comerç"? Per quin model "d'invenció social" ens hem de decantar?

Més tema trans

A causa de la meva periòdica insistència, suposo que hi ha qui pot pensar que estic obsessionat amb el tema de la transsexualitat. Però de fet la meva veritable obsessió, si la qualifiquem així, no és ben bé aquesta, sinó una altra de més general: l'actual confusió, des del meu punt de vista, entre desitjos i drets, cosa que origina i contamina polèmiques i debats.

El cas és que, si en general parlo més de la transsexualitat, és sobretot perquè és un tema del qual en tinc referències més properes, fins i tot quotidianes, en comparació amb altres temes també complicats i generadors de controvèrsies. 

És a dir, suposo que si aquesta proximitat meva fos, per exemple, amb casos de persones que reclamen el seu dret a la maternitat o la paternitat a través de la utilització de ventres de lloguer, o de casos de persones discapacitades que reivindiquen el seu dret a satisfer els seus desitjos sexuals mitjançant els serveis de "treballadores del sexe", doncs seria d'aquests casos, dels que parlaria amb més assiduïtat. Perquè algunes de les argumentacions i reivindicacions que els caracteritzen em generen una perplexitat semblant  a la que em genera el tema trans.

D'altra banda, pel que fa a la transsexualitat, a més de la proximitat amb casos concrets (tant de persones "transitadores" com de persones opinadores sobre del tema), hi ha alhora la capacitat d'aquest col.lectiu de fer-se visible i exercir pressions: la seva dimensió mediàtica. Molt més gran que la dels als altres dos col.lectius que he esmentat. I aquesta presència pública seva, de vegades omnipresència, crec que contribueix al fet que a mi, de tant en tant, se m'activi l'impuls de comentari o rèplica. Com qui es rasca quan li pica un mosquit.

És una reactivitat que ignoro si és una virtut, o un defecte, o només una característica. No ho sé i, pel que fa a l'opinió dels altres sobre aquest punt, suposo que la resposta sobretot deu tenir relació amb si, a qui llegeix el que escric, allò que escric el molesta, el complau, o li és indiferent. 

Déu és "Elle", i les campanyes del Ministeri d'Igualtat

Sortia la notícia a diferents mitjans de comunicació: a l'Església Anglicana hi ha un sector que reivindica que Déu ha de ser tractat "de manera no binària", mentre que un altre sector diu que la forma masculina com a gènere neutre no pressuposa que Déu sigui masculí, ja que tractant-se de Déu no té sentit parlar de sexes, i que, per tant, no cal complicar els conceptes, la teología ni l'idioma.

El cas és que, de mica en mica, aquesta mena d'ocurrència o acudit de la ideologia queer va fent forat, i ara es veu que la contaminació ha arribat fins i tot als teòlegs, en aquest cas els de l'Església Anglicana. Dintre de la qual, segons sembla, n'hi ha que no volen passar per retrògrads, per reaccionaris, i amb aquesta por o inseguretat, davant d'un "desafiament" com aquest, ara es volen fer els moderns: progressistes, oberts de mires, etc.

Vist des de fora, com a ocurrència sembla més aviat una ocurrència bastant ridícula. Però és obvi que és una ocurrència que afavoreix l'estratègia "dels activistes queer", que ara deuen fregar-se les mans de satisfacció, amb aquest nou impacte, amb aquesta nova visibilitat. 

Aquí, fa poc, l'actual Ministeri d'Igualtat impulsava una campanya contra els estereotips basats en la suposada dona de cos ideal, a causa dels quals, d'aquest tipus d'estereotips i ideals, moltes dones se senten esclavitzades i desgraciades (1). La campanya, amb bon criteri, promou, pretén, que tothom es pugui sentir a gust amb el cos que té, sigui el que sigui: un cos gras, prim, alt, baix, amb pits o cul grans o petits, amb un nas així o aixà, etc. El missatge o resum de la campanya seria aquest: 

"El problema no ets tu, el teu cos, sinó com et judiques, i com t'afecta la mirada judicadora, eventualment discriminadora, dels altres. Per tant, més que aspirar a canviar el teu cos, d'una banda has d'aspirar a acceptar-te com ets. I al mateix temps, col.lectivament, tots hem d'aspirar a una societat no discriminadora ni carregada de prejudicis pel que fa al cos de cadascú." 

El curiós és que, alhora, fonamentant-se en l'argument contrari, el mateix Ministeri d'Igualtat impulsa també tot l'embolic del tema trans. És a dir, el dret de tothom "a poder tenir el cos que creu o sent que li correspon", que hauria de tenir i potser no té. I en aquest cas no hi ha cap reflexió sobre la necessitat d'autoacceptació, sinó que es diu, de forma categòrica, rotunda, fins i tot desafiant, que quan una persona té un sentiment d'aquest tipus, "de tenir un cos equivocat", és tan dolorós que, a causa d'aquest dolor i frustració, a aquesta persona no només se li ha de permetre "la seva transformació corporal", sinó que també se li han de facilitar totes les ajudes y mitjans per tal que la pugui dur a terme.

És a dir, que aquí no hi ha només el dret (o presumpte dret) a aquesta transformació, sinó també l'obligació de la societat de finançar-la. I, és clar, a finançar-la indefinidament, de per vida, perquè un cos així "transformat", biològicament violentat de manera tan profunda, de fet es transforma "en un cos malalt". Ho subratllo: malalt. Ja que, de manera permanent, aquest cos haurà de rebre atencions mèdiques, per tal de mantenir la seva precària "transformació organico-biològica contranatura".

És tota una paradoxa, aquesta novetat històrica: un col.lectiu de persones sanes que, en nom de la llibertat, reivindiquen enèrgicament ser tractades quirúrgicament i mèdicament, tot i saber que la conseqüència d'aquests tractaments mèdics és la seva transformació, de per vida, en persones malaltes.

En aquest cas no hi ha pedagogia de l'autoacceptació, sinó apologia de la transformació. I tot des del mateix ministeri.

--
(1) "400.000 intervenciones de cirugía estética al año. 'Soy real, soy auténtica', la campaña de Igualdad. La ministra Montero quiere acabar con la 'violencia estética' que crece por las redes y los filtros". Patricia Martín, El Periódico, 9/1/2023